自打有了人，就有了謊言。
人說謊的情形有很多種，有些是無意識，比如“吃了沒？”“吃了。”情人間的謊言則能瞬間讓山盟海誓的小美好瞬間碎一地，商業謊言會讓白花花的銀子流水般一去不復返，政治家的謊言則在唇齒碰撞之間覆滅一個國家……
英國人很無聊地統計過，人一輩子至少要撒謊8萬句。
當然，有人說謊，就有人忙著揭穿。如果每個說謊的人都會長出匹諾曹的長鼻子，那這個世界上可能也就不存在謊言了。但這畢竟是童話，縱觀整個人類歷史，人們與謊言的斗爭如影隨形，這主要還是因為謊言在更多的情況下對他人、對社會造成的傷害太大，因此不得不想方設法將其揭穿。
那么，這幅與謊言斗爭的畫卷，究竟有哪些濃墨重彩的痕跡值得我們一觀？
今天就姑且炒冷飯和燉熱湯一起來，聊一聊人類在測謊道路上的那些曲折往事。
沒說謊？你說了不算，得聽神的
對神學的崇拜彌漫在對自然充滿無知和恐懼的人們心中。那么，究竟是誰在說謊，自然是要由神靈來判斷。
神靈是怎么判斷的呢？他不可能跳出來指著某一個人說“這就是說謊者”，那也太沒面子了。神靈總是要以某種物體或現象為載體的。
比如古印度、古巴比倫和古日耳曼人都會采取一種叫做“水審”的方法來檢驗一個人是否說謊，具體來講就是把人扔河里頭，誰漂起來誰無罪，誰沉下去——那就是神靈不讓他上來，他就是說謊者。
而在中世紀的歐洲，采取決斗來證明對錯是更為廣泛的一種形式。因為人們認為，這種決斗是由上帝操控的，上帝怎么可能會讓正義的一方輸掉？所以，誰打贏了，誰說的是真話；誰輸了，就要受到制裁。甚至如果當事人對法官的判決不服，還可以跟法官挑戰。如果把法官打趴下了，那就算是翻案了……
這就是典型的大力出奇跡。
當然，還有更為荒唐的：柬埔寨會把兩個人扔進屋子里斷絕水食物，誰先生病誰說謊；把手伸進沸水如果手被燙壞了那就代表說謊了等等。
毫無疑問，這些神示證據的方式是局限于科學手段缺乏下測謊的一種原始而病態的形式。今天的人可能會困惑：這么荒唐的方式為什么會被接受？其實也很好理解。在神學籠罩的古代，面對無法解釋的問題，人們往往會下意識去找到一個共識。而在萬事萬物之中，只有神才是唯一。因此，不管方式如何荒唐，從執法者到伏法者，他們都對這種方式保持著高度的心理認同。裁判者并非認為自己是在作惡，而伏法者也不會覺得自己是在受虐。
是愚昧？或許是，也或許不是。但以今天的眼光來看，由此而產生的冤案肯定不在少數，而這背后則是一幕幕充滿著鮮血的殘忍歷史。
迷霧撥開：逐漸靠譜的測謊門道
在神示證據盛行之下，也有一些人開始探索更為靠譜的測謊方式。雖然方法較為原始，但也充分體現了在有限的智慧和條件下古人的“機靈”。
17世紀的時候，印度人發明了一種“嚼米法”來測謊，其就利用了簡單的生理知識。清白之人因為沒有情緒壓力，所以唾液分泌正常，其能吐出的米也就很多。而說謊者因為擔心恐懼，因而情緒會緊張，這會導致口腔唾液分泌不足。舌頭干了，吐出的米自然就少了。這種方法在根本上其實還是利用了人的心理變化產生的生理異常。
而更多方法的運用則是對人心理的判斷。比較著名的有英國的摸驢尾巴、印度的摸猴尾巴和中國的摸鐘，有罪的人摸的時候，驢、猴和鐘都會叫起來或者響，無罪的人則不會出現這些情況。當然，這些都會在測試之前提前告知測試者。那么，通過這種方式就會影響有罪的人，而促使他不敢接觸。不敢摸，恰恰就中了圈套，因為這些東西都被涂了顏色。雙手一伸，就知道誰是說謊者了。